Las delicias de este
mundo ya he gozado,
Los días de mi
juventud hace tanto, ¡tanto!, que se desvanecieron,
Abril y Mayo y Julio
están lejanos,
¡Ya
nada soy, ya nada me complace!
Las delicias del mundo HÖLDERLIN
Interlocutores: Nix, Selena y Tersites[1]
Nix: Mucho se ha narrado sobre la historia
del mundo, pero yo les hablaré sobre el
desarrollo desde su primera potencia y
la relación equivalente con el tiempo.
Si bien tenemos claro la concepción tripartita del tiempo: pasado,
presente y futuro, pero esta linealidad se destruye con la aplicación de la
primera potencia, pues el tiempo no partirá del pasado sino desde su centro o
punto inicial: la eternidad.
Tengamos en cuenta que el tiempo y la
eternidad son contrarios aunque guarden relación necesaria entre sí, pues la
potencia primera llamada voluntad eterna, no debe tomarse como una
representación finalizada en el pasado;
la voluntad eterna se crea a sí
misma siendo está la primera potencia. Todo
principio nace de la voluntad primera en
la que por fuera de ella solo existe la nada.
Así que la eternidad; es eternamente
eternidad y el pasado pertenece al
tiempo, para ilustrar esto con mayor claridad tomemos como ejemplo la semilla:
el florecimiento de la semilla se produce mediante el contacto con la tierra y
el agua, esta semilla deja de ser
primera potencia cuando pasa hacia el
tiempo de la planta futura, en la que deviene el pasado, es decir, su
germinación. La semilla en su primera potencia contiene en sí misma la
posibilidad del tiempo. De esta forma se muestra la diferencia entre: eternidad como primera potencia y el tiempo
como pasado, pero también la relación entre ambas. Pues si la planta no pasa por la primera
potencia no podrá germinar en el tiempo.
Con lo anterior podemos mencionar dos tipos
de voluntades: eternidad y tiempo, estas difieren en cuanto respecta a su
naturaleza, pero se complementan entre si, lo no-ente (voluntad de existencia) y lo
ente (tiempo) es un único ser en diferentes perspectivas.
Selena: Hablanos querida Nix, del origen de la
vida mediante la oscuridad de la Noche y
el Caos, y de cómo la naturaleza es autónoma y productora de sí misma.
Nix: En primer lugar
nació el Caos que fecundo la Noche y de ellos nació toda la naturaleza[2]: De
esta antigua mitología griega, podemos dar cuenta que entre más nos remontamos
al pasado del mundo nos encontramos con la paz sin movimiento. Aunque
todas las cosa de la naturaleza se encuentren en un estado inconsciente, las
criaturas que forman parte de la última época
estarán en una lucha entre lo inconsciente y lo consciente, entre separación y
unión. Vemos entonces a la naturaleza en un estado de embriaguez y locura
impulsada por las poderosas fuerzas del movimiento.
De esta manera la
naturaleza se toma como fuerza creadora de contrarios, pero hay que aclarar que
la naturaleza tiene un proceso en la filosofía distinto de aquella voluntad
creadora del mundo. Veamos.
Recordemos primero el
concepto de la doctrina de la ciencia de filosofó J. Fichte. En ella se toma al Yo como fuente creadora, el Yo pensante como primera potencia que posee consciencia sobre sí mismo, encontrando relación entre: el pensar y el
obrar o entre sujeto y objeto. Así que el sujeto se piensa sobre sí mismo y al mismo tiempo
es consciente de su obrar, pues todo objeto llega a la consciencia
exclusivamente bajo la condición del Yo consciente.
El Yo no es otra cosa
que un obrar que se retorna a sí mismo. Para Fichte todo lo existente no puede estar por fuera de la consciencia, es decir, del Yo absoluto.
Selena: Si el Yo
absoluto que contiene toda realidad, en la que por fuera de ella no existe nada. Cómo es posible que dentro del absoluto
yo no tenga consciencia, sino únicamente en la media en que soy
consciente de sí mismo. Entonces antes de tener consciencia sobre sí, el Yo
absoluto es nada para mí.
Nix: Tienes razón
querida Selena, al absoluto de Fichte se le ha criticado de dogmático
precisamente por la trascendencia a la
que desea llevar su Yo. Entendamos que
su carácter trascendental a diferencia de la sustancia de Spinoza, no pretende ir más allá del mundo sino de la
propia consciencia antes de pasar por la experiencia.
Sin embargo, no podemos
hablar de la nada por fuera del Yo
absoluto, pues la conciencia nace de la
unidad de contrarios: no-Yo y del Yo. El
primer paso para llegar a la consciencia, Yo= Yo llamado autoconciencia o
intuición intelectual; el segundo no- Yo/ Yo
conocimiento del objeto y por último Yo/ no- Yo donde se llega a la consciencia.
La filosofía de
Fichte parte de la intuición intelectual, esta se crea mediante la unión entre: lo subjetivo y lo objetivo dentro de un todo, así que mediante está unidad de
contrarios el Yo es consciente de sí mismo;
por lo tanto el Yo no sé considera
como puro sujeto, sino como sujeto y objeto.
Tersites: La teoría de Fichte consiste: en una consciencia en la que lo objetivo y subjetivo, se muestra como una unidad absoluta de contrarios.
Selena: Decís bien
Selena: Decís bien
Nix: Pero no nos
desviemos de nuestra finalidad que consiste en exponer la filosofía de la naturaleza. Teniendo como
punto de partida el idealismo del Yo de Fichte, nuestro querido maestro F. W.
J. Schelling, mostrará el proceso de la
filosofía de la naturaleza independientemente de la filosofía trascendental, pero complementaria a su vez.
Tomemos como ejemplo lo siguiente: Aquí hay un árbol que alguien ha plantado
hace cincuenta años para la posteridad; ¿cómo es posible que sea yo el que lo
esté haciendo aparecer precisamente ahora tal como es por medio de mi intuición
productiva?[3]
Para Schelling la
posibilidad de aparecer aquel árbol, seda por medio de la acción del yo
productivo, es decir, todo lo existente pasa necesariamente por aquel proceso de
libertad: la imaginación. Así el
idealismo de la naturaleza es la primera potencia en la que se deriva el
idealismo del Yo.
El primer paso de la
naturaleza es despontencializar el objeto llevándolo a la primera potencia, fuera
de toda reflexión, será por lo tanto un proceso inconsciente. Pero este mismo
objeto que actúa en el proceso inconsciente actúa libremente en la medida que es planteado como idéntico al que intuye, es decir, que del proceso inconsciente deriva la
reflexión del Yo que llamaremos: potencia suprema
Tersites: Con esta
teoría ahora sí podre filosofar.
Selena: No Tersites,
no se puede filosofar sin antes tener en claro qué es la filosofía, pues este
arte no es para principiantes o ignorantes, hay que remitirnos a las reglas como
en cualquier otra arte.
Pues bien, si se
inicia primero con el filosofar caerás en un reduccionismo del Yo, impidiendo contemplar el objeto en su potencia suprema, es decir, que mediante la reflexión el hombre se aparta de la naturaleza, como lo afirma el maestro Schelling. El objeto debe pasar por un proceso inconsciente y luego a su potencia suprema o reflexiva.
Así que el sujeto que
filosofa, es a la vez el elemento reflexivo, ya que actúa y contempla aquella
acción llevándola a una reflexión sobre sí mismo.
En este proceso el sujeto no podrá volver a la potencia primera o la
actividad inconsciente.
Nix: Pero me parece
que te falta aún decirnos, cómo funciona la naturaleza mediante el proceso inconsciente
y consciente. Este método se tomará para hablar de una filosofía teórica y
práctica que funciona mediante la abstracción inconsciente del sujeto-objeto.
En la primera potencia surge la
filosofía práctica: la experiencia reflexiva de sí mismo, así que la filosofía
de la naturaleza será lo teórico, mientras que el idealismo se convertirá en la
experiencia subjetiva de la consciencia.
Por
eso, desde la perspectiva de la consciencia, la naturaleza me parece lo
objetivo y, por el contrario, el Yo me parece lo subjetivo; por eso desde
perspectiva sólo puedo expresar el
problema de la filosofía de la naturaleza: hacer surgir lo subjetivo de lo
objetivo.[4]
Selena: Lo objetivo, es la consciencia que pasa por lo subjetivo; la potencia primera (teoría). Diferente a Fichte que nos muestra lo objetivo surgir de sí mismo, sin pasar por
la primera potencia. En
el sistema del idealismo de Schelling
lo objetivo es una unión entre: lo ideal-real, entendiendo que lo real es lo
teórico y el ideal es lo práctico.
En conclusión, en el sistema idealista de
Schelling, la naturaleza reemplaza y toma posesión del yo absoluto de Fichte, ahora la naturaleza es el principio donde
surge la consciencia del Yo o el idealismo; o en palabras del
maestro Schelling: A fin de poder
establecer una parte teórica, hasta en el propio sistema del idealismo tuve que
sacar al Yo fuera de su propia intuición, abstraer la parte subjetiva de la
intuición intelectual, en una palabra, plantear al Yo como carente de
consciencia[5]
Por lo tanto la filosofía de la naturaleza, separa la parte subjetiva de la intención intelectual, rechazando la
concepción de Fichte, el idealismo es el primer paso en el proceso de abstracción de la propia consciencia.
Nix: Decís bien, pero recordemos que la
naturaleza es producto de sí misma y es productora en el proceso consciente, entre la unión de sujeto y objeto. Así que dentro de la filosofía de la
naturaleza, yo contemplo al sujeto-objeto en su autoconstrucción, mediante la elevación de la intuición intelectual al proceso inconsciente.
La naturaleza no se tomará como un todo muerto que ocupa un
espacio,pasará hacer fuente creadora de todo.
El arte es el mejor elemento para ilustrar el proceso de la naturaleza como un todo vivo, en el arte se concilian las posiciones: naturaleza-espíritu, inconsciente-consciente, real-ideal; esta concepción tripartita se establecerá por Schelling de la siguiente manera: Naturaleza, Espíritu y Arte.
El arte es el mejor elemento para ilustrar el proceso de la naturaleza como un todo vivo, en el arte se concilian las posiciones: naturaleza-espíritu, inconsciente-consciente, real-ideal; esta concepción tripartita se establecerá por Schelling de la siguiente manera: Naturaleza, Espíritu y Arte.
Tersites: Así que el arte y la naturaleza son
lo mismo
Selena: No Tersites existe una relación, pero
son distintas; el arte no pretende
imitar la naturaleza sino mostrar el espíritu que existe en ella, creando obras
que representen el cuerpo y alma, formando un vínculo entre arte y naturaleza.
Nix: La naturaleza debe aparecer como:
principio, espíritu y ciencia creadora. La esencia (naturaleza) es el
inconsciente que funciona en el arte, este proceso de universalización se
da por medio de la naturaleza y permite el devenir en la obra de arte, escapando de la
linealidad del tiempo. Logrando que el arte
aparezca en su puro ser, en la infinitud de la eternidad.
Esta
ciencia activa es en la naturaleza y en el arte
el vínculo entre el concepto y la
forma, entre el cuerpo y el alma. A cada cosa corresponde un concepto eterno que está
bosquejado en el entendimiento ilimitado[6].
Selena: lo bello tomará una nueva forma en la
obra de arte y lo feo se postulará como la expresión representativa en la creación artística, así
las formas y figuras desproporcionadas tomarán parte de la obra .
Tersites: Acabo de comprender porque muchos
hombres tocan a mi puerta suplicándome ser
modelo en sus esculturas, pues soy yo la representación de lo bello.
Selena: Muy bien Tersites, el arte replantea
la antigua mirada de lo bello dejando de lado la imitación y las figuras
proporcionadas dando paso a la abstracción en la forma y el concepto.
Nix: Para concluir entendamos que la función
del arte es establecer una nueva teoría, donde se pueda satisfacer a la razón
(naturaleza) y ser útil al arte mismo,
contribuyendo al progreso de la relación entre obra y naturaleza. Con la nueva
teoría, el arte se aparta el viejo
principio de imitar a la naturaleza; como una masa que ocupa un espacio cuya imagen vacía es llevada al lienzo o
escultura. Recuerdo bien las palabras del maestro Schelling sobre este tema:
Esta
era, precisamente, la doctrina de los rudos pueblos primitivos que, no viendo
nada divino en la naturaleza, sacaban de ella ídolos; mientras que el
inteligente pueblo de los helenos, que en todas partes sentía la huella de la
naturaleza verdaderos ídolos[7].
Nix: La naturaleza es la expresión más grande
del universo, en ella está contenida la eternidad y el tiempo;es transcendente a la creación divina, el hombre. Por ello todo ser viviente esta encaminado ha servir y proteger la naturaleza.
[1] Nix: Hija del caos, diosa de la noche
Selena: Hija de Hiperión y Tea, diosa
de la luna
Tersites: Guerrero Aqueo, considerado
el hombre más feo de la guerra de Troya .
[2] Teogonía de Hesiodo.
[3] Escrito sobre la naturaleza de Schelling. Sobre el verdadero concepto de la filosofía de
la naturaleza y la forma adecuada de resolver los problemas planteados 1801. P259
[4] Ibíd., P 262
[5] Ibíd., P263
[6] La relación del arte con la naturaleza. Schelling. P 67
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